佛法在社会上有什么用处

（讲演稿）

自汉明帝时代，佛法正式来到中国，至今一千八百余年，只仅少数的人，明白佛法是怎么一回事。其余社会上一般人士，不问有识无识，始终不曾明白佛法所以然。因此佛法的好处，社会上竟一点也享受不到，一向埋没在黑暗之中。甚有不肖的出家、在家人，不但不向社会上沟通，把真正佛法的精义妙用，贡献到社会上去，反发生许多厌恶的事情，使人有所借口，大肆攻击，再养尊处优，由寄生虫进步到害生虫。狮子身中虫，自食狮子肉。佛法的困难，可想而知了。 

社会上一般舆论，对佛法无非是以耳为目，从不肯悉心研究，只笼统说“佛法是消极的”。但不知经上明明说，度尽无量众生，成就无余涅槃（即是成佛），又云，我不入地狱，谁入地狱！可见是绝对积极的。他们又说“佛法是迷信的”，不知佛说，众生迷惑颠倒，作业受苦，自造惑业苦三轮，为贪嗔痴三毒所迷，必得度彼，登于觉岸，了达人生真谛，云云。可见是绝对破除迷信的。况且世上不学佛的人千千万万，何以一样的颠倒迷信呢？世上所论的鬼神迷信，此是灵学，本与佛法无关。拜祭邪神的迷信，佛经上明说丝毫无益。一般不读经的人，妄作许多议论，真是不见货而论价，岂不可笑。所以真正有学问的人，对于一件事，在没有研究以前，决不肯垄断立论贻笑大方的。 

佛门过去的一切，本不必向社会上辨明，也不必说佛法是如何好，因为是没有用的。譬如一种药，可以起死回生的，向不病的人千说万说，表扬好处，试问有什么用处。还不如简单表明用法，让真正自己感觉有病的人，自然地自动来试验。妙在此药，只要肯吃，无有不灵的。到了有效验时，你要他不信也做不到了。有这一层的真力量，所以颠来倒去，佛法总没有坏灭的时候。所以我常说，塔庙、舍利、佛像、经论，一切都可以毁坏，只有佛法永永打不倒。为什么呢？他自说打倒的那个东西，就是佛法，如何能自己打倒自己呢？ 

言归本传，少说废话。我把佛法的好处，贡献在新建设的社会上，使目下自认为苦恼的病人，不妨试用一下，才知不是虚妄，不是老太太求福报平安的佛法。在十五年前，我个人也有过慢、疑，后来看见一篇佛论，句句都是我心里的话，才知道佛法不是如此简单的，不是迷信的，不是消极的，也不是但求佛的，于是又发心学佛。数年之后，又觉得经论是靠不住的，竟要完全靠自己的，自己明白自己才是真学佛，学得同佛一样。如讲文字理解，等于空口答白，开一张空头支票，银行不付现款的。于是一心走入正路，实行参究。到现在，略为明白佛的好处，知道如何是佛，如何是法，又如何是社会上必须要的，必须用的，竟一步也不能离的。佛法在社会上，譬如一种食料，豆腐和米粮，看得不要紧，而又极要紧的。世上一切一切事业，不管国事政事、家事人事社会事，花样尽管翻新，佛法是永永不变不易的。食料中拿豆腐来比，佛法是一块豆腐，你要红烧、清炒、麻辣、油灼、作羹、作馅都可以。但豆腐不能变换，能离了豆腐做豆腐，佛法才能打倒，因此法是种种生灭，佛是不会变化生灭。因为佛法，不单比米粮和豆腐，竟是吃米粮和吃豆腐的我，可以打倒吗？ 

佛说佛法，不是我释迦佛的法，世人第一要认清，释迦佛不曾有法教人，只要众生明白自己的佛法，才是佛法。这一点如果不明白，就不能研究上乘佛法了。因为世人不明白这一点，所以佛法在社会上，似乎不发生关系。但不是佛法无关系，是世人不明白处处是关系，并且是至密至切的关系。又譬如游子离家，忘却本来产业成一穷人，岂不冤枉而可惜呢。佛是什么，是人的可能性，是从性里发挥出一切能为作用，就是心。心的种种变，立出许多法门，才是法，这才是佛法。所以佛法，是人人有的，因为名称上的误解，当作释迦佛的法，那是大错特错，错到万里以外去了。 

佛是觉的意思，又是本觉义；人人有本觉，有觉的本能性，所以有一切作为。不过作为有对不对，合适不合适。这一块豆腐做的好，做的不好，是另一个问题，豆腐却不曾改变的。因此佛，是不动不变的，法是幻起幻灭的。就是性是不生不灭的，心是幻来幻去的。诸位如果嫌“佛法”这两个字太陈腐，就改个名称，叫“能力”亦可，“能”是体，“力”是用；“能”是本有的，“力”量不同。譬如人人“能”做事，但“力”量有大小不同；“能”是永在的，“力”是变化的。试问人的“能力”，可以取消打倒吗？ 

社会是人的组织，人人发挥那本能，只要合法。所以经上说，“一切法皆是佛法”。人用一把刀，去救人或去杀人，一救一杀，是人不是刀。虽同是一把刀，能救也能杀人，有了功不在刀，犯了罪于刀又有什么相干呢？因为人是佛，刀是法，社会上真正需要的，究竟是什么呢？是人还是刀呢？当然是人，而且要有用的人，这是一定不易之理。但如何是有用的人呢？必有个唯一条件，当然是利公众事业的人，不要害社会的人。但人又如何而能不害社会呢？又必有个唯一的条件，当然是要明白的人，不要糊涂人。但人的明白与糊涂，只在觉与不觉，觉悟的人必有种种表现，所谓智者不惑、仁者不忧、勇者无惧，这才是社会上最需要的有用的明白人。 

但人个个有智、仁、勇三德，何以老是忧愁、迷惑、恐怖呢？就是因为不觉。有能力而不会起用，所以逢到贫穷就不能不移，得到富贵就不知不觉的淫放，见到威武就不敢不屈服了。试问一家人口，上至家长下至仆役，个个是没出息没主意的人，还成个家么？推广开来，人人如此，还成个世界么？人人要发挥那本能力，要从本能中生出三力来，就是定力、识力、体力。人失去了三力，只可做环境的奴隶，就不能和环境奋斗。有能无力，是个没用的迷人，社会上要他做什么！ 

如何是定力呢？定，见境不惑。人受了环境压迫，改变宗旨，就失去了定力。 

如何是识力呢？人要判断一件事，进退得失，眼光非远大不可，认识的清，见过于人，是识力。 

如何是体力呢？人身健康，体力充足，饥饱寒暑者不怕，方可以担任大事。所谓精神为事业之根本，此是体力。 

此三力，相因如环。第一在定力充足，则识力远大，无论何种困难事，可以不动心、不惊怖，心定神安，气足血旺，自然而康健。康健的人，自然志气坚强，不动不摇，胆识兼优，可见三力是不分的。 

人生在艰难恐怖之中过日子，如何而能不病呢？多病的人，又如何而能长寿呢？一切事业无由发展，关系之大，不可思议。世人往往缺乏定力，得失心既深，忧虑亦日多，遇到困难事，无法排解，无法应对，痛苦不堪言状。再加上环境压迫，内外交煎，不老即病，不病即死，甚至厌世自杀，此岂社会之福！推求原因，由于应付无办法，不是无办法心乱了，想不出办法来，并且无力量去抵抗。你看，三力与人生的关系，大不大呢？ 

要得三力，不是读读书明白一点理解，可以做得到的。事到其间，往往一点也无用。前清时代，当初一个老先生，带了几个学生去考，先生自己也下场同考。那先生，平日以理学自命，道貌俨然，不可侵犯，常教学生要练定力。考毕后，喜报到来，说学生中了。那学生大喜，不觉忘形。老先生大加训访，说道，不过中得了一个举人，何以忘形至此，平日所教的顶镇之力，都哪里去了！学生遂肃然不敢放肆。不到半日，老先生正在小遗，忽报老先生中了。那老先生，手执溺器，口虽不言，却忘乎所以，把溺器竟放在桌子上去。可见，口说定力是无用的。 

我们要求真正的定力，非依佛法禅定不可。禅定只是识自本心，见境不惑，由定生慧，即是识力。凡习禅定者，往往少病延年，信而有证者，在本会已有许多人证明，不必再表明的了，因此为事证，是由凭据，不是迷信。本会成立，八年以来，贡献社会上只这一点，是真真实实的法门，转痛苦为健康，转自杀为解放，转烦恼为欢喜，尚是极小的好处。至于经济、学问，养心练气的大功夫，在修的人自己得知，就不必谈了。 

总之，佛法是人的心法，以心明心。以明白的心应付环境，吃得起苦，忍得了辱，坚强不拔，百折不回，志大行圆，明因达果，养成有体有用之人才，这是佛法的用处。这社会上，是绝对不可少的。王阳明先生一生得力处，全在佛法。法何负于社会，平白的受了许多疑谤，岂不冤枉哉！但此不是疑谤人的罪过，还是我们不介绍的罪过，至于一般借佛法来骗钱骗人，还要保护自己不死，害得大家不信佛的人，那又不足论了。 

我今天这个议论，不是替佛法做广告、装门面，实是平心贡献世上，真有试探性的青年，不妨试一试，看到底有用没用！如肯照我的修法禅定一百天之后，如果没有凭据，请来问我。